Narrativas de vida de personas de las disidencias sexogenéricas migrantes. Una posibilidad metodológica para conocimientos situados

I. Introducción 15 su humanidad, su construcción cotidiana (Grimson, 2000) y, por lo tanto, su contingencia y fragilidad. Por eso, concebimos la frontera como estructura y agencia a la vez (Guizardi et al ., 2015), y por esa razón, buscamos explorar tanto las violencias sociales y estatales que experimentan en Chile las personas migrantes no heterosexuales, causadas por las fronteras de diferenciación estructurales que atraviesan sus trayectorias, como sus estrategias de acomodación, agencias y resistencias, pues en sus luchas diarias, los/las migrantes van transformando esas fronteras en lo que puede entenderse como una micropolítica de la vida cotidiana (Sabsay, 2011). En este trabajo, el cuerpo migrante se exploró entonces como ese locus en el que se encarnan el dispositivo sexo-género y el estado-nación, con sus fronterizaciones. Precisamente en las últimas décadas, tanto los movimientos por derechos culturales (Kymlicka, 2001; Bolados, 2016) como las luchas por el reconocimiento (Fraser y Honneth, 2003) y las discusiones en torno a la identidad-diferencia (Brah, 2011) han ido reposicionando la noción de diferencia en un primer plano público (Lipsky, 1996; Dubois, 2009). Así, el Estado ha asumido un rol de gestor de diferencias (Schavelzon, 2010; Sassen, 2003). Estos procesos de diferenciación (Brah, 2011) se expresan en situaciones concretas y en contextos específicos, ya que las diferencias son situacionales, emergen en momentos sociohistóricos particulares, y suponen algo/alguien que las define como tal; por lo tanto, se manifiestan como jerarquías (Anthias, 2002). Muchas veces las intervenciones públicas que se centran en estas diferenciaciones, actuando sobre sujetos concretos como migrantes o personas LGTBI+, no evidencian cómo se está representando a estos colectivos y, aunque sus discursos y prácticas apelen a una inclusión social, pueden operar paradójicamente bajo inclusiones perversas (Sawaia, 2009) o formas de discriminación sutiles (Montenegro et al ., 2011). La retórica sobre estos colectivos y sus fronterizaciones pone de manifiesto, entonces, “los modelos sociopolíticos y los imaginarios excluyentes dentro de los cuales