Derechos humanos y mujeres: teoría y práctica

constante una diferenciación entre actividades consideradas femeninas y masculinas. Sin embargo, el observar que una actividad específica era en algunas culturas femenina y en otras masculina, permite deducir que dicha actividad no está determinada por lo biológico (el sexo), sino que por lo que culturalmente se define como propio de cada sexo, es decir, por el género. En consecuencia, la posición de la mujer no está determinada biológica, sino culturalmente. 108 De esta manera, la antropología transita desde el estudio de los roles sexuales al estudio del género. Una de las primeras antropólogas que se dedicaron al estudio de la construcción del género en su contexto social fue Gayle Rubin, quien en su renombrado trabajo El tráfico de mujeres: notas sobre la “economía política” del sexo , define el género como “una división de los sexos socialmente impuesta. Es un producto de las relaciones sociales de sexualidad” 109 . Al analizar las causas de la subordinación de las mujeres, la autora identifica aquella parte de la vida social en que se origina esa subordinación y la conceptualiza como sistema de sexo/género , esto es: “el conjunto de disposiciones por el que una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana, y en el cual se satisfacen esas necesidades humanas transformadas” 110 . Desarrollando este concepto, sostiene: Un grupo humano tiene que reproducirse a sí mismo de generación en generación. Las necesidades de sexualidad y procreación deben ser satisfechas tanto como la necesidad de comer, y una de las deducciones más obvias que se pueden hacer de los datos de la antropología es que esas necesidades casi nunca se satisfacen en una forma “natural”, lo mismo que la necesidad de alimento. El hambre es el hambre, pero lo que califica como alimento es determinado y obtenidos culturalmente. Toda sociedad tiene alguna forma de actividad económica organizada. El sexo es el sexo, pero lo que califica como sexo también es determinado y obtenido culturalmente. También toda sociedad tiene un sistema de sexo género ―un conjunto de disposiciones por el cual la materia prima biológica del sexo y la procreación humanas es conformada por la intervención humana y social y satisfecha en una forma convencional, por extrañas que sean algunas de las convenciones” 111 . Para descubrir cómo se organiza socialmente la sexualidad, Rubin analiza los sistemas de parentesco, pues considera que estos están formados por ―y reproducen― formas concretas de la sexualidad socialmente organizada. Su análisis toma como punto de partida los planteamientos de Claude Lévi-Strauss contenidos en Las estructuras elementales del parentesco , obra que entiende estos sistemas como una imposición de la organización cultural sobre los hechos de la procreación biológica. Según Rubin, “como para Lévi-Strauss la esencia de los sistemas de parentesco está en el intercambio de mujeres entre los hombres, implícitamente construye una teoría de la opresión sexual” 112 . Este intercambio de mujeres se concreta a través de sistemas sociales primitivos en los que el intercambio de regalos está en la base de la organización social, en tanto crea o afirma un vínculo entre los participantes del intercambio y mantiene la unidad en sociedades no ligadas por instituciones gubernamentales. En estos sistemas, el matrimonio es una forma básica de intercambio, en el que las mujeres constituyen el regalo más valorado. Las mujeres no participan de estas transacciones, sino que constituyen el objeto de la misma, es decir, la relación de intercambio que constituye el matrimonio no se produce entre un hombre y una mujer, sino que entre dos grupos de hombres, que tienen un derecho para “dar” a la mujer, lo que supone que ella no tiene derecho sobre sí misma. A la vez, este sistema de intercambio de mujeres permite explicar el tabú 108 Ibíd., pp. 179-184. 109 RUBIN (1986, p. 114). 110 Ibíd., p. 97. 111 Ibíd., p. 102. 112 Ibíd., p. 107. 60 Derechos Humanos y Mujeres: Teoría y Práctica